Alan Lezan

Fas, Cezayir, Tunus, Mısır, Libya ve Ürdün veya Irak, Afganistan ve Yemen, bunların hepsinin açıkça 2 ortak noktası olan ülkeler:

Birincisi, bunlar çok fakir ülkeler ve ikincisi, petrol zengini Arap monarşileri hariç, tamamen İslam ülkeleri. Basra Körfezi’nde Müslüman geleneği olan ülkeler genellikle son derece fakirdir. Bu bağlamda Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelerde kişi başına düşen ortalama GSYH’nin dünya ortalamasının 5.000 dolar altında olduğunu belirtmek gerekiyor. GSYİH = Gayri safi yurtiçi hâsıla anlamına geliyor ve bir ülke veya ülkeler tarafından belirli bir zaman diliminde üretilen ve satılan tüm nihai malların ve hizmetlerin piyasa değerinin parasal bir ölçüsüdür.

Bu tuhaf farklılığın nedeni pek çok tarihçi tarafından araştırılmış ve konu hakkında çok şey yazılmıştır. Ancak mevcut tüm teoriler arasında derin sosyal kökleri olan 2 teori var. Bir yanda İslam dininin ve kültürünün ilerleme düşüncesine tamamen karşı olduğunu iddia edenler var. Bu görüşe göre Müslümanlar ticaret ve demokrasi gibi şeylere neredeyse temelden karşı çıkıyorlar ve dünya ülkelerinin %60’ı demokratik sistemlere sahipken, Müslümanların sadece %14’ü demokrasiyle yaşıyor.

Öte yandan ikinci bir teoriyi savunan sesler de var. Müslüman ülkelerin sorununun dinleriyle değil, Batı ülkelerinin sömürgeciliğiyle, geçmişte tüm bu ülkeleri sömüren ve bugün de sömürmeye devam eden bir sömürgecilikle ilgili olduğunu iddia edenler var.

Kalkınmayı engelleyen bazı kültürel unsurlar olabilir ve sömürgecilik elbette bu ülkelere fayda sağlamamıştır, ancak bizim açımızdan bu nedenlerin hiçbiri İslam dünyasının ekonomik başarısızlığının temel nedeni olarak görünmemektedir.

Kaçınız bir zamanlar Müslüman Orta Doğu’nun dünyanın en zengin bölgesi olduğunu biliyor? 1000 yılında Orta Çağ’da Müslüman dünyası dünya GSYH’sinin %10’unu üretiyordu, Müslümanlar süper güçtü, Avrupa ise Karanlık Çağ’da sıkışıp kalmıştı ama hepsi bu değil. 1000 yılında Bağdat’ın nüfusu 500.000 ila 1.000.000 arasındaydı. Batı Avrupa’daki diğer şehirlerden çok daha fazlasıydı. Bu bağlamda o zamanın en büyük Avrupa şehri de İslam şehriydi. Endülüs’te, o dönemde yaklaşık 450.000 nüfuslu, şimdiki İspanya’da yer alan Cordoba’dan bahsediyoruz, sonuçta İslam dünyasında ticaret ve finans kültürü çok yaygındı. Mekke’ye yapılan hac ziyareti sonunda dünyanın en büyük ticaret fuarı haline geldi ve İslam âlimlerinin de ticaret dünyasıyla çok yakın bağları vardı.

Cebir, modern tıp veya sulama sistemleri gibi büyük icatları hepimiz biliyoruz ve bu icatların birçoğu Orta Çağ İslam dünyasında geliştirildi. Göreceli olarak zengin ülkelerin harekete geçtiğini, Müslümanları kurtarsa ​​da, dinlerin o dönemde sorun teşkil etmediğini görüyoruz.

Peki sömürgecilik?

Gerçek şu ki, 1700 yılına gelindiğinde İslam dünyası dünya GSYH’sinin %10’undan sadece %2,2’sine düştü. Bu, bu ülkelerin Avrupa sömürgeciliğinden çok önce yoksullaştığı anlamına geliyor. Dolayısıyla başarısızlıklarının nedeni bu olamaz.

Dolayısıyla, 10. ve 16. yüzyıllar arasında İslam dünyasının ekonomik ilerlemesini durma noktasına getiren neler olduğu, hiçbir İslam ülkesinin yapmadığı halde Avrupa’nın neyi doğru yaptığı ve belki de en önemli soru şu sorular açık görünüyor. 500 yıldan daha önceki bu farklılık bize bugünkü durum için bir açıklama sağlıyor mu?

Ekonomik sefalete neyin sebep olduğunu bulmak için İslam dünyasına bir yolculuğa çıkalım. Ancak İslam dünyasındaki ayrılığın nedenleri çok çarpıcı görünüyor. İstanbul ve Gala mahkemelerinin kayıtlarına göre 17. yüzyılda her iki bölgedeki şirketlerin neredeyse %80’inin sadece 2 hissedarı vardı ve elbette İngiliz Doğu Hindistan Şirketi gibi yüzlerce hissedarlı büyük şirketler yoktu. Öte yandan İslami şirketler her zaman çok küçük olmaları ile karakterize edilmiştir. Ve sorunların büyümesi gerekiyordu. Bunun açık bir örneği, Avrupa’daki ilk büyük bankaların 17. yüzyılda Bank of Amsterdam’la ortaya çıkması, Orta Doğu’da ise ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmasıdır.

Yani 200 yılı aşkın bir gecikmeden bahsediyoruz ve soru şu: İslam dünyası neden bu kadar geride?

Büyük şirketlerin yokluğu genellikle yenilik ve gelişme eksikliğinin işaretidir ve tüm bunları nasıl açıklayacağız? Bunun pek çok nedeni olabilir ama en az üç neden çok önemlidir.

Müslüman ülkelerde miras Kuran’da çok iyi düzenlenmiş ve eşitlikçidir. Bu, mirasın tamamını ilk doğan çocuğa bırakarak kalan çocuklara ayrımcılık yapamayacağınız anlamına gelir. Ve evet, bunun kulağa hiç de ters gelmediğini biliyorum, temel olarak bugün Batı’da var olan şey bu, ancak Orta Doğu’da bu çok eski bir gelenekti. Avrupa’da Sanayi Devrimi ile birlikte ortaya çıktı.

Ancak bugün ilerici görünmesi, gelişimin daha önceki herhangi bir aşamasında yararlı veya olumlu olduğu anlamına gelmez. O dönemde Müslüman toplumlar da erkekler gibi çok eşliydi ve özellikle elit kesime mensup olanların çok sayıda karısı ve dolayısıyla çok çok çocuğu vardı ve böylece mirasları tamamen iyileşiyordu. Ama neden bu hiç sorun değil? Artık, o zamanki iş kurallarına göre, bir kişi öldüğünde, onunla birlikte şirketin de feshedilmesi gerekiyordu; yani oğullar, babalarının işini sürdürmek istiyorlarsa şirketi sıfırdan yeniden kurmaları gerekiyordu.

Asıl sorun, bir oğlunun sermayenin tamamını toplamasının çok zor olmasıydı. Şirketi yeniden inşa etmek ve yeniden başlatmak için gerekenler, mirasın çok sayıda mirasçı arasında dağıtılması ve bunu her zaman akıllarında tutmaları nedeniyle birçok girişimci, şirket projelerinin uzun vadede sürmesini sağlamak için herhangi bir çaba bile göstermedi. Zaten ölmeleri halinde şirketlerinin büyük olasılıkla yok olacağını bekliyorlardı; başka bir deyişle, büyük şirketler kurmak için çok az teşvik vardı, ancak o dönemde İslam dünyasında büyük şirketlerin ortaya çıkmamasının daha da fazla nedeni var.

Belki buraya bir göz atabilirsiniz:

Geçen bölümün başında Müslüman dünyasının büyük bankalar kurmasının ne kadar uzun zaman aldığını konuştuğumuzu hatırlıyor musunuz? Bu şirketler için de çok önemli, çünkü banka olmadan şirketlerin kurulması ve genişletilmesi için kredi olmaz veya en azından borçlanma çok çok daha zor ve sistematik değildir ve başlangıç ​​veya genişleme sermayesi olmadan gerçekleşir. Her şey çok daha zordur.

Sonra, faizli kredilerin aslında İslam’da yasak olduğu ortaya çıktı, ancak Hıristiyan Batı gibi diğer dinlerin aksine, bu yasağın kaldırılması çok uzun zaman aldı ve elbette her zaman istisnalar vardı. Bu bağlamda, dini liderlerin kendisi de İslam hukukuna göre kredi verilmesini açıkça teşvik etmektedir. Örneğin, borçludan 100 jeton karşılığında bir çarşaf satın alarak ve daha sonra 150 jeton karşılığında tekrar satın alacağı vaadiyle kredi verebilirsiniz. Ve bunun gibi boşluklar sürüler halinde yaratıldı, ancak bunlar sadece sistematik olmayan hilelerdi.

Dolayısıyla bankacılık sektörünün gelişmesi son derece zor bir dönemden geçti; tüm bunlar, örneğin Fransız şirketlerinin kendilerini ortalama yüzde 5 civarında bir faiz oranıyla finanse edebilmesi, Osmanlı İmparatorluğu’nun şirketlerinin ise yüzde 20’den fazla faiz artırımı yapması gerektiği anlamına geliyordu.

Bu katı faiz oranı rejimi, bankacılık sisteminin genel olarak geri kalmasına ve dolayısıyla tüm Orta Çağ’ın en devrimci icatlarından biri olan kambiyo senedinin ortaya çıkmasına yol açtı.

Bu mektuplarla örneğin İtalyan tüccarlar yanlarında nakit taşımadan seyahat edebiliyorlardı. Ve bu çekler, birden fazla ülke arasında farklı para birimleriyle ödeme yapılırken kabul ediliyordu. Bu yenilik, muhtemelen hepinizin aşina olduğu Medici gibi büyük isimler de dâhil olmak üzere, bankacılık sektöründeki bu zamanın ilerlemesiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Ancak daha önce Orta Doğu’da birçok tüccar hala gemilerinde altın dolu çantalar taşıyordu. Bu elbette korsanlar ve haydutlar için pek çok fırsat anlamına geliyordu ve her ne kadar orada da benzer bir şey olsa da, kambiyo senetleri gibi, bu bağlamda bunlar Avrupalılardan çok daha yaşlıydılar, çok nadirdi ve çok daha az esnekti. Ve eğer bir işe başlamak daha önce karmaşıksa, bu tabuta çakılan son çiviydi.

Tüm bu bölgedeki işletmelerin neden gelişmek için çabaladığını anlamamıza yardımcı olacak başka bir neden daha var. Ne? Size bir soru sormak istiyorum, neden İslami ve Batılı şirketler arasında tarihsel işbirliğinin büyük örnekleri yok?

Cevap çok basit, çünkü hiçbir Müslüman İslam hukukunun kurallarına uymadan iş yapamaz. Yani Avrupalı ​​bir tüccar bir Osmanlı’ya ortak olmak istiyorsa Kur’an’ın hükümlerini kabul etmek zorundaydı. İki kişiden birinin ölümü halinde şirketin otomatik olarak feshedilmesi gibi kurallar. Bu, Müslüman ülkelerde neden İslam hukukuna tabi olmayan dini azınlıkların en fazla refaha ulaştığını açıklıyor.

Bu grafikte gayrimüslimlerin nüfusun %55’ini oluşturmalarına rağmen tüm ihracat ve ithalatın neredeyse %90’ına nasıl hâkim olduklarını görebilirsiniz; bu durumun bölge genelinde tekrarlanması gerekir. (videodaki diyagram)

Ancak Osmanlı kadılarının güvenilir olmadığı bir dönemde birçok Batılıyı yatırım yapmaktan caydıran yargıyla ilgili başka bir neden daha var. Öncelikle doğrudan dini otorite olan imparatorluğun hâkimleri, sözleşme gibi yazılı delillere geçerlilik kazandırıyordu. Evet, bu gerçekten inanılmaz. 18. yüzyılda İstanbul’da sözleşmenin delil olarak sunulduğu davaların sadece %3’ünde delil olarak kabul edilmiştir. Duruşmaların geri kalan %97’si çok sayıda kişinin sözlü ifadesini gerektirdi. Bunun tersine, 1400 yıl önceki Hıristiyan dünyasında, ticari işlemlerde deliller kesinlikle gerekli ve yeterliydi. Ve elbette İslam’da delillerin çoğu sözlü ise ve yazılı delile önem verilmediyse, sizce beyana karşı beyan olduğunda kimi dinlerler? Esasen hakimler 2 kurala uydular; bir Müslüman, bir gayrimüslime karşı dava açtığında, davayı her zaman Müslüman kazanırdı.

Ancak konu aynı dine mensup iki kişi arasında olduğunda her zaman en zengin olan kazanırdı. Yolsuzluk günün gündemiydi. Hiçbir hukuki kesinlik yoktu. Şu ana kadar çok kötü ama yine de az önce yaptığınız açıklamalar biraz eksik. Çünkü faizli kredi yasağı gibi bu sorunların birçoğu Hıristiyan ülkelerde de mevcuttu. Bu anlamda İslam dünyasında gördüğümüz şey, çökmüş bir toplum olmaktan çok, refaha ulaşamamış olmasıdır. Müslümanlar ne fakirleştiler, ne de zengin oldular.

Refahın kendisi, iş sözleşmeleri ve şirketlerin birden fazla ortakla kurulma şekli 1000 yıldan fazla bir süredir neredeyse hiç değişmeden kaldı. Ancak bu arada Avrupalılar, Kitabın Günahı gibi giderek daha yenilikçi iş yapıları icat etti, sonunda ortadan kalktı ve tüm bu kısıtlamalar gevşetildi.

Bu nedenle yanıtlanması gereken asıl soru, neden Müslümanların bu yolu takip etmediğidir? Bu ülkeler neden yeni iş türleri geliştirmediler veya başarılı Batı kavramlarını kopyalamadılar?

Şu anda daha yakından incelediğimiz şey tam olarak budur. Tanrı kendine yardım edenlere yardım eder.

12. yüzyıldan önce İslam dünyasındaki asıl meslekler ticaret ve sanayiydi. Ancak 12. yüzyıldan itibaren bürokratik ve askeri alanlardaki işlerin sayısı hızla arttı. Bürokrasi orman yangını gibi büyüdü.

Tüccarlar askeriye karşısında önemlerini büyük ölçüde yitirdiler ve dini sektör çok çok daha güçlü hale geldi. Kelimenin tam anlamıyla iş anlamına gelen Ulema, esasen zamanın dini seçkinleriydi, İslam hukuku ve teolojisinde gerçek uzmanlardı.

Bu dini elitler ister ticarete, ister hamiliğe dayalı olsunlar, yavaş yavaş bu ticari faaliyetlerden vazgeçerek padişah ve halife gibi siyasi liderlere giderek daha yakın hale geldiler.

Peki, bu nedendi?

Sadece cevap meşruiyettedir, bir hükümdar meşruiyetini halkının önünde tanınmakla, tanınmış bir şahsiyetin soyundan gelmekle veya böyle bir kralın soyundan gelmekle kazanabilir.

Ancak bunların en önemlisi, en azından Orta Doğu’da dini otoritelerle yakınlaşmaydı. Din, siyasi liderleri güçlendirmenin yoluydu ama din neden birdenbire bu kadar çok siyasi nüfuz kazandı? Şaşırtıcı bir şekilde, cevap mahsul kıtlığında yatıyor. Bu bağlamda her ne kadar Kuran feodal siyasi örgütlenmeleri yasaklasa da bir dizi başarısız hasat, salgın hastalık ve savaşlar birçok insanın şehirlerden en azından yiyeceğin bulunduğu kırsal bölgelere göç etmesine neden oldu. Avrupa’nın yaşam mallarına benzer bir şeyi temsil eden “İktalar” böyle ortaya çıktı. (“İkta”, özellikle İran, Irak ve Suriye’de yaygın olan bir askeri derebeylik biçimidir.)

Bu bağlamda hem siyasi hem de dini otoriteler zor günler geçirmiş, bir yandan padişahlar iktidarını feodal diktatörün soylularına kaptırmış, diğer yandan din âlimleri de gelirlerinin büyük bir kısmını kaybetmişlerdi. Şehirlerdeki ticari faaliyetlerin düşük olmasıdır.

Bu arka plana karşı, Sultanlar ile İkilem arasındaki evlilik en uygun çözüm gibi görünüyordu. Bunun için ideal elbette. Nüfusun geri kalanının itibarı neredeyse 800 yıl boyunca bölgedeki ekonomik büyümeye engel teşkil etti. Çoğu durumda acilen ortak bir din aracılığıyla.

İlkel kabilecilikten düzenli bir medeniyete doğru gelişen ve karakteristik kurumlarının oluşumuna katkıda bulunan bir toplumun tüm faaliyetleridir.

Orta Cağ İslam’ının yükselişi buna bir örnektir. Bu koşullar altında, tanınmış dinlerin örgütlenmesinden tamamen bağımsız siyasi kurumların yaratılmasını hayal etmek zor görünüyor. Öte yandan, Hıristiyanlığı, zaten kendi yerleşik hükümet hiyerarşisine ve Hıristiyan olmayan kavramlara dayanan oldukça gelişmiş bir siyasi düşünce geleneğine sahip olan eski bir medeniyete getirmek, siyasi-dinsel ittifakı da beraberinde getirdi; Birçok tarihçinin karıştırdığı şaşkınlık verici şey: Basım yasağı.

Her şey gibi Gutenberg matbaası da insanlığın en devrim niteliğindeki icatlarından biriydi. Buluşunun üzerinden yalnızca 50 yıl geçtikten sonra, kendisinden önceki tüm insanlık tarihinde yazılanlardan daha fazla kitap yazıldı ve bu, bilgide ve ekonomide muazzam bir patlamaya yol açtı.

Osmanlı Devleti ise başlangıçta 200 yılı aşkın bir süre boyunca ve sonrasında da matbaayı yasakladı. Muhtemelen nedenini hayal edebiliyorsunuzdur?

Matbaa dini otoriteler için bir tehdit oluşturuyordu, yani Protestan Reformu ile Avrupa’da yaşananlara bir bakın. Matbaa, din alimlerinin otoritesine ciddi zararlar verdi. Yazarın metindeki yokluğunu telafi etmek için kitap yüksek sesle okunduğunda artık onların orada olmaları gerekmiyordu, bilginin aktarımı üzerindeki tekelleri kırılmıştı, artık kitaplara isteyen herhangi bir Ahmed, Mahmud veya Muhammed başvurabiliyordu. İstediğiniz gibi yorumlayın.

Sonuç şu anki Türkiye’deki okuma-yazma oranıdır. 1960’lara gelindiğinde Osmanlı İmparatorluğu’nun büyük bir kısmı tam olarak 15. yüzyıl Hollanda’sının seviyesine ulaştı. Bu tam bir çılgınlık, çılgınlık ve gerilik, kısacası siyasi otorite krallardan çok büyük ölçüde dini otoriteye bağlıdır.

Avrupalı ​​krallıklar, adlarında Katolik sözcüğünü bassalar bile, Katolik krallardan bile daha fazla. Dini desteğin karşılığında laik yöneticiler, çoğunlukla ekonomik kalkınmayı açıkça engelleyen yasalar şeklinde her türlü taviz vermeye istekliydiler; bu da yukarıda bahsedilen miras yasalarının neden bu kadar yüzyıllar boyunca varlığını -her ne kadar çok zararlı olsalar da- sürdürdüğünü açıklıyor.

Dini ve siyasi elitler arasındaki bu ilişki bugün birçok Doğu ülkesinde hala mevcut olsa da, diğer ülkelerde bu ilişki kaybolmuş ve pek de güçlü görünmüyor.

Ancak ekonomik kalkınmada tarihin önemli ve son derece önemli bir rol oynadığını, geçmişin kurumlarının günümüz kurumları üzerinde büyük etkisi olduğunu biliyoruz.

Bu toplumlarda var olan kültür ve teşvikler, bu ülkelerden bazılarının laikliğe yöneldiklerinde bunu Batı’dan çok farklı bir şekilde yapmaları anlamına geliyordu. Arap sosyalizmi gibi hareketlerden bahsediyoruz ve bunun nereye varacağını hepimiz biliyoruz, evet ama bu başka bir videonun konusu.

Orta Doğu’da gerçekten bir gerileme mi oldu, yoksa komşu ülkeler büyümeye devam ederken sadece bir durgunluk mu yaşandı? Bu ülkelerden birinde, hammaddelerin sömürülmesi veya varlığıyla hiçbir ilgisi olmayan ekonomik ve demokratik bir iyileşmeye tanık olduğumuz bugün, bu büyük açığı başka hangi nedenler açıklayabilir?

Alan Lezan | 24.12.2023

Kaynak: https://www.youtube.com/watch?v=KdSCwqblA7U